श्राद्ध में प्रयुक्त पाक ही हलवाई आदि से नहीं बनवाया जा रहा यही बड़ी बात है इसके अतिरिक्त सभी भोज्य द्रव्य हलवाई द्वारा बनाना आरंभ नहीं प्रचलन बन गया है चाहे बेंती हो, व्यंजन हो या पूड़ी आदि । अधिकांशतः अग्राह्य दूध-दही-घृत का ही प्रयोग किया जाता है।

सपिण्डीकरण में आसन को लेकर विवाद बना ही रहता है और कई स्थानों पर प्रेत को मध्य में रखा जाता है। इसी प्रकार सपिण्डीकरण में एक ही वेदी बनाई जाती है जबकि प्रेत वेदी पृथक होना आवश्यक है। सपिंडीकरण में आसन क्रम के विवाद का भी प्रामाणिक रूप से निस्तारण किया गया है जो विद्वद्जनों के लिए चिंतन-मनन योग्य तो है किन्तु दुराग्रही-बकवादियों का केवल दर्पदलन ही उचित समझा गया है। सपिण्डीकरण में आसन क्रम को सुसंगत और प्रामाणिक तथ्यों के आधार पर स्थापित किया गया है।

इसी प्रकार दर्भ का विषय पर भी ये दुराग्रही कभी चिंतन नहीं करते अपितु दर्भपिञ्जुलि पर भी विवाद मात्र करते हैं और “कुशेषूपविश्य”, “सपवित्रत्रिकुश” आदि पर इनकी प्रज्ञा कार्य ही नहीं करती यहां ऐसे विषयों का भी प्रामाणिक रूप से विचार किया गया है।

महापात्र को प्रेतोत्सर्जित भोजन आंशिक रूप से ग्रहण करने के लिये बाध्य किया जाता है जबकि श्राद्ध अपात्रक (नाम से) है। भोजन में परोसे जाने वाले अन्न का उष्ण होना अनिवार्य है कितने मूर्खाचार्य इसका उल्लंघन नहीं करते?

यावदूष्मा भवत्यन्ने यावदश्नन्ति वाग्यताः । तावदश्नन्ति पितरो यावन्नोक्ता हविर्गुणाः ॥विष्णुस्मृति/८१/२१, विष्णुधर्मोत्तरपुराण/१/१४०/४५

श्राद्ध में उत्सर्जित द्रव्य और दान सामग्री का विवाद तो बड़ी समस्या बनती जा रही है, महापात्र से पुरोहित हरण कर रहे हैं तो पुरोहित से नापितादि । इसी प्रकार और भी अनेकानेक विकार विद्यमान है एवं सुधार की दिशा में प्रयास अपेक्षित है परिणाम (फल) में तो अधिकार ही नहीं होता वो दैवाधीन ही रहता है ।

वर्तमान काल में लोगों की सोच भी विकृत हो गई है वो फल (परिणाम) में तो अधिकार स्थापित करना चाहते हैं किन्तु दायित्व निर्वहन से मुक्तिपूर्वक; इसी कारण अधिकांश विकारों की चर्चा सामान्यतः सर्वत्र होती ही रहती है किन्तु प्रयास कोई नहीं करते। यदि समस्या है और विदित भी है तो उसके निवारण का मार्ग ढूंढना चाहिए एवं प्रयास भी करना चाहिए, इस अपेक्षा का परित्याग करके कि फल प्राप्त होगा ही । मनुष्य को स्वयं के दायित्व का ही निर्वहन करना चाहिए न कि दैव को दायित्व का स्मरण दिलाना।

एक बड़ी समस्या जो कि सबसे बड़ी है वो यह कि समस्यायें जानते भी हैं, समाधान चाहते भी हैं, हम समर्थ नहीं यह भी ज्ञात रहता है अर्थात् हम नहीं कर सकते जानते हुए भी किसी दूसरे को भी करने नहीं देंगे क्योंकि श्रेय तो उसी का हो जाएगा। दूसरे को श्रेय प्राप्त न हो जाय ऐसी मानसिकता स्वयं ही एक बड़ी समस्या है जो समाधान के मार्ग को अवरूद्ध करती है।

यह मेरा अनुभव है यद्यपि संवाद करने वालों को यह विदित होता है कि मेरा शास्त्रज्ञान उससे कई गुणा अधिक है किन्तु जब कोई विषय उठे तो बकवास करने की भी व्यग्रता रहती है ऐसा एक बार भी नहीं सोच पाते कि तनिक धैर्य से श्रवण करने पर अनेकानेक रहस्योद्घाटन होंने लगेगा, ज्ञान की वृद्धि ही होगी । किसी को धनमद तो किसी को पद (मास्टर/प्रतिष्ठित आदि होने का), तो किसी को वयाधिक्यता का भी अहंकार रहता है । यह समझ ही नहीं पाते कि इसका कोई औचित्य नहीं है वास्तविक औचित्य ज्ञान ही रखता है।

उदाहरण स्वरूप इस पुनीत कार्य में सहयोगी गिरधारी जी द्वारा उक्त प्रश्न दो बार आया, यदि हम अहंकार और दुराग्रह पूर्वक प्रश्न को खंडित करते तो आज यह अमृत ही प्राप्त नहीं होता इसलिए सभी पंडित को श्रवणीय शक्ति का विकास करना चाहिए एवं वाचालत्व का परित्याग।

अनिन्द्या ब्राह्मणा गावः कांचनं सलिलं स्त्रियः। पृथिवी तु षडेतानि यो निन्दति स पातकी ॥स्कन्दपुराण/(७) प्रभासखण्डः)/प्रभासक्षेत्र माहात्म्य/२२/८०

यदि कोई श्रेष्ठ ज्ञाता मिलें तो प्रश्नमात्र करके मौन धारण करना अनिवार्य होता है। यह तथ्य अहंकार प्रदर्शन करने वाला भी प्रतीत होता है किन्तु यह व्यावहारिक समस्या पहचान करने के लिये अनुभव सिद्ध तथ्य है और यही कारण है कि ऐसे लोगों को बारम्बार धिक्कारा-दुत्कारा गया है, अपण्डित-मूर्खाचार्य-धूर्ताचार्य-मूढ शास्त्रदस्यु इत्यादि शब्दों के प्रयोग में किञ्चित भी विचार नहीं किया गया निःसंकोच भाव से कहा गया है। यद्यपि यह पुस्तक रूप में तत्काल प्रकाशित नहीं होने जा रहा है तथापि हमारी इच्छा तो यही है कि जब पुस्तक प्रकाशित हो तो उसमें से इन दुत्कारों-धिक्कारों को हटा दें किन्तु इसकी सिद्धि होने पर कि “सुधार आरम्भ कर दिया गया।”

इस प्रकार से मुर्खाचार्यादि शब्दों से दुत्कारना-धिक्कारना मुझे दोषपूर्ण भी प्रतीत होता है किन्तु विचार करने पर ज्ञात होता है कि यह द्वेष भाव से नहीं किया जा रहा है अपितु उपकार भाव से ही किया जा रहा है। साथ ही शास्त्र में भी ऐसों को शास्त्रदस्यु कहा गया है, ये तथ्य समझा रहा हूँ कि शास्त्रदस्यु क्यों बन रहे हो। सुधार हो; इस विषय को ध्यान में रखकर तिक्त ओषधि का प्रयोग किया गया है निंदा भी नहीं की गयी है और न ही द्वेषपूर्वक किया गया है। तथापि स्वस्थ हो जायें तो इसकी आवश्यकता ही न रहे और पुस्तक में ऐसे शब्द न अंकित करना पड़े मेरी इच्छा है; किन्तु स्वस्थ हों जाये तो।

शास्त्रं ह्यबुद्ध्वा तत्त्वेन केचिद्वादबलाज्जनाः। कामद्वेषाभिभूतत्वादहंकारवशं गताः॥
यथातथ्यमविज्ञाय शास्त्राणां शास्त्रदस्यवः। ब्रह्मस्तेना निरारम्भा अपक्वमनसोऽशिवाः॥महाभारत/शांतिपर्व (१२)/२७५/५२-५३

इस प्रकार यह निंदा न होकर शिक्षा है और रूचि के अभाव का निवारण करने के लिये कटुशब्दों का प्रयोग किया गया है, परवर्तियों को शास्त्रदस्यु बनने से रोकने का प्रयास है। यह परवर्तियों का ध्यान उन अग्राह्य आचरण और व्यवहार पर आकृष्ट करेगा और त्याग का विवेक प्रदान करेगा। यदि समकालीन भी शास्त्रीय मर्यादा से मर्यादित होकर विचार करेंगे तो उनके लिये भी आत्मकल्याण का मार्ग प्रशस्त करेगा व उनके पितरों को जो तृषा-क्षुधा से संतप्त हैं तृप्ति प्रदान करके प्रसन्न करेगा।

भूमिका

“सिद्धं सुसिद्धं श्राद्धं”